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Chacun de nos épisodes est une brève immersion dans le monde de l'un de nos témoins. Alors parfois, nous aimons prolonger ses moments, soit parce que nous pensons que des idées doivent être éclaircies ou approfondies, soit parce qu'elles nous emmènent un peu plus loin. Tous ces articles sont le fruit de ces rencontres si particulières.

 

CHINE : Eclairage sur le taoïsme

03/07/2020

CHINE : Eclairage sur le taoïsme

 

Si le bouddhisme, ouais on connaissait, le confucianisme, ok je vois vite fait, le taoïsme lui, oscillé pour nous entre l’art martial et la mystique extrême-orientale. On se trompait lourdement bien sûr, voici donc un retour sur un pan de notre ignorance un peu éclairée par une initiation de quelques jours auprès du maitre Xiao Yao de la grotte de Changchung (en réalité un temple).

Le taoïsme est un courant philosophique et religieux à la base de la pensée chinoise. L’objectif ultime du taoïste est d’atteindre l’harmonie. C’est aussi le grand fil rouge de la pensée confucéenne autre pilier de la philosophie chinoise et socle de la société de l’empire du milieu jusqu’à aujourd’hui.

Taoïsme comme Tao, « la Voie », « le Principe », c’est-à-dire la Voie vers l’harmonie, l’unité. Les taoïstes adoptent un certains nombres de pratiques qui doivent leur permettre de suivre la Voie vers l’harmonie. Elles sont énigmatiquement formulées (et librement interprétées) dans Le livre majeur du taoïsme, le Lao Te King: « la voie et la vertu ».
Pour les taoïstes, le Tao c’est un peu l’alpha et l’oméga de l’univers. C’est le principe créateur qui précède la terre et le ciel, il ne peut être exprimé clairement ni en mot ni en pensée. Il peut être en revanche ressenti par quiconque s’oriente dans la Voie et s’entraine régulièrement. En atteignant le tao, le taoïste peut se relier à l’univers et à toute chose de l’univers.
Dans le taoïsme, il existe un grand tout. Les hommes, les animaux toutes les entités vivantes qui existent dans l’univers, sont reliées les unes aux autres. Sentir le Tao, c’est ressentir ce lien et ressentir l’unité primordiale. Je ne fais qu’un avec l’univers et l’univers ne fait qu’un avec moi. Tous les être-vivants sont capables de ressentir cette vérité, mais demandent pour certains plus d’entrainement que pour d’autres.

 



Alors comment ça marche ? Voici les quelques conseils que nous avons reçu et qui sont à vrai dire d’une simplicité déconcertante :
arrête de poser des questions (1)
pratique le qi gong (2)
Mais comme on nous le répétait souvent au temple de Changchun, qui dit le plus simple, dit aussi le plus difficile.

1) savoir n’est pas connaitre
La lecture, l’étude ne permet pas à quiconque prétend atteindre le Tao de parvenir à ses fins. L’intention suffit à être dans le Tao mais seuls les actes sont capables de la révéler. Pour connaitre il faut donc expérimenter ce qui dans notre cas c’est traduit par « lève-toi avant le soleil et pratique le qi gong pendant une heure et demie. »

2) pratiquer le qi gong
Le qi gong, comme le tai chi, est une discipline à mi-chemin entre la gymnastique douce et la méditation en mouvement qui à force de pratique permet de contrôler la circulation du Qi. Le Qi est un concept fondamental dans le taoïsme mais aussi en médecine traditionnelle chinoise. C’est le souffle, l’énergie vitale élémentaire qui habite toute chose vivante, de la planète à la bactérie. Le Qi est fluide, il circule dans les corps. Il est à la fois propre à chaque individu et commun à tous. Une bonne maitrise du Qi permet d’abord de le ressentir dans son propre corps et ensuite de se connecter aux autres éléments porteurs du Qi, en bref à la nature, car nous sommes tous porteurs de cette même essence. Le Qi circule dans le corps via les méridiens, concept très utilisé en médecine traditionnelle chinoise (acuponcture). Un Qi qui circule mal engendre des déséquilibres dans le corps. Les taoïstes ont ainsi développé des exercices de respiration très poussés à l’instar des yogi pour favoriser la circulation du Qi. Le Qi, c’est en quelque sorte le vaisseau qui mène tout droit au Tao. Il faudra juste quelques centaines de milliers d’heures de pratique. A ce jour et faute d’assiduité il faut bien l’avouer, nous n’avons toujours aucune idée de ce qu’est sentir circuler le Qi.

Le non-agir comme manière de faire

Un principe avec lequel on a eu un peu plus de mal est le non-agir. Un concept dans la droite ligne du tao qui enjoint d’imiter la passivité de la nature. Ce principe est surtout une invitation à suivre et imiter la nature pour mieux se relier à elle et in fine se fondre en elle pour recréer l’harmonie et l’unité du Tao. Pratiquer le qi gong avec passivité sans y mettre trop de volonté, juste faire sans penser trop pendant qu’on le fait... voilà un véritable exercice mental digne d’un casse-tête chinois. Se libérer l’esprit est donc une capacité essentielle dans le taoïsme. Adeptes de la méditation seront donc avantagés dans la maitrise du Qi.

 




 Le taoïsme dans la société chinoise

Des rites, des bénédictions, des prêtres, des divinités, une mythologie, un leader mi-historique mi-légendaire (Lao Tseu), des temples... font aussi partie du folklore taoïste qui donc s’affilie aussi à une religion. Notre « maitre » Xiao Yao est d’ailleurs un prêtre taoïste et nous avons eu l’occasion d’assister à une bénédiction.
Plusieurs écoles du taoïsme coexistent sans réelle unification, à défaut d’un dogme majoritaire. Certaines poursuivaient par exemple l’immortalité comme but suprême et suggéraient pour ce faire, un mode de vie pour le moins ascétique tant au niveau alimentaire que sexuel ce qui ne nous a pas particulièrement frappé lors de notre séjour à Changchun : probablement notre meilleur souvenir culinaire en Chine et une surprenante conversation autour de pratiques sexuelles méditatives.

Ce que nous retenons surtout c’est que le taoïsme, comme le confucianisme érige l’unité et l’harmonie au dessus de toute autre vertu et c’est bien le projet commun qui anime la société chinoise. Le taoïsme propose d’accéder à l’unité par un recentrage sur soi favorisé par un retrait du monde et un retour au plus près de la nature primitive et sauvage. Le confucianisme propose un modèle de société en ville ou l’unité et l’harmonie sont surtout une histoire de collectif et de vivre ensemble. En réalité les deux faces d’une même pièce, doctrines rivales dos-à-dos et qui donne du relief à un projet de société ancien, collectivement accepté, et profondément ancré dans la culture chinoise. Un objectif commun qui nous permet de saisir l’acceptabilité de tout un peuple vis-à-vis d’une surveillance digne des romans dystopiques les plus créatifs ou encore le défaut de démocratie bien connu de ce côté du monde. Parallèlement, nous avons vu l’ambiance bon voisinage qui règne dans les quartiers des plus grandes villes de Chine et l’organisation spontanée que les Chinois savent déployer pour éviter trop de désordre (c’est qu’ils réfléchissent avec quelques zéros en plus en terme de population). Surtout, rarement nous avons été mieux accueillis en tant qu’étranger et nous avons expérimenté à l’occasion de plusieurs extraordinaires rencontres, une gentillesse hors du commun associée à une réelle envie de partager avec nous ce que signifie être chinois

 

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